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El mana es un concepto fundamental en la cosmovisión del pueblo rapanui y otras culturas de la polinesia. Se entiende por mana al poder sagrado y espiritual que proviene de la divinidad y que se manifiesta a través de los descendientes humanos de los dioses.
El mana rapa nui representa la energía vital que es el origen de todo, una extraordinaria fuerza creadora responsable de la fertilidad de la tierra y los mares. No obstante, el mana también posee una dimensión peligrosa y destructiva capaz de aniquilar a las personas si estas contravienen un determinado tapu o precepto sagrado. Las nociones de mana y tapu formaban un binomio indisociable que regía las creencias del pueblo rapanui y daba forma al antiguo sistema político y religioso de Isla de Pascua.
El ariki mau o jefe supremo de Isla de Pascua era descendiente directo de Hotu Matu’a, el primer rey que llegó a la isla, y, por tanto, de los dioses Tangaroa y Rongo. Este alto rango aristocrático era exclusivo del linaje Honga de la tribu Miru y le otorgaba un estatus superior al de otros jefes tribales.
El ariki mau encarnaba el mana rapa nui, un poder sobrenatural de origen divino, por lo que era considerado el líder espiritual y religioso de Isla de Pascua. Sin embargo, aunque era temido y respetado por su prestigio social y carácter sagrado, el ariki mau no tenía un verdadero poder político.
El cargo de ariki mau era hereditario, y él era el único hombre que estaba obligado a casarse con una mujer de su propio clan. Cuando alcanzaba la vejez, era habitual que abdicara a favor de su hijo primogénito, quien heredaba también el mana.
La tradición cuenta que los ariki mau vivían en Anakena o cerca de Tahai en casas con forma de barco invertido llamadas hare paenga, cuyos cimientos aún se conservan. Su estilo de vida, comportamiento y apariencia física venían dictados por una serie de tapus o estrictas normas que nadie podía infringir.
El mana que rodeaba al ariki mau impregnaba todas sus pertenencias, de modo que su cuerpo, sus ropas, su vivienda y todo lo que usaba era tapu para cualquier otra persona. Nadie podía tocar ninguna parte del cuerpo del rey sin correr el riesgo de morir o sufrir fuertes dolores. La cabeza del rey era su parte más sagrada y, por tanto, nunca se cortaba el cabello.
Los antiguos rapanui creían que la potencia del mana impregnaba ciertos objetos, de manera que propiciaban la buena suerte. Esta energía mágica podía ser inherente al objeto o provenir de personas poderosas a las que había pertenecido.
Estos objetos cargados de mana se utilizaban como amuletos para influir favorablemente en el aumento de las cosechas, la fertilidad de las gallinas y la pesca, así como para proteger las casas o lugares de posibles peligros.
El poder sagrado que emanaba de los ariki mau y otros nobles de la tribu Miru (ariki paka) no cesaba con la muerte. Se pensaba que su mana se transmitía a los huesos, y especialmente a la calavera, ya que la cabeza era la parte más sagrada.
El anzuelo o mangai, en idioma rapanui, es un artefacto extendido por toda la Polinesia y era considerado uno de los objetos más preciados. Una gran mayoría de los antiguos anzuelos que se han recogido en Isla de Pascua se han encontrado en tumbas de los ariki enterrados en los ahu, junto con lanzas con punta de obsidiana.
Los isleños también guardaban piedras singulares para atraer la buena suerte. La mayoría de ellas tenían grabados sobre su superficie, y aunque a veces mostraban figuras humanas o de animales, el diseño que más se repetía era el komari o vulva femenina, el símbolo de la fertilidad en Rapa Nui.
Cabe destacar tres grandes rocas situadas dentro del Parque Nacional Rapa Nui, que destacan por su tamaño y las leyendas que las rodean: la piedra magnética de Te Pito Kura, Pu o Hiro, y Vai a Heva.
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